ОГОНЬ СВЕЧИ

9 июля 2017 - Евгений Андреевич Кузнецов-эниолог
                                   Фрагменты из книги «Шафранная мантия»
 
«...Гаутама открыл новый путь приближения к реальности, кото­рый назвал Серединным Путем. Жизненный путь Гаутамы носил опре­деленно двоякий характер. Он был наследным принцем и жил среди большой роскоши и комфорта, окруженный танцовщицами. Он мог позволить себе питаться изыскан­ными блюдами и развлекаться, как подобает молодому принцу. Впос­ледствии он испытал крайнюю нищету, страдания и чуть было не погиб от лишений и голода. Гаутама ясно осознал, что ни богатство, ни нищета не дают разрешения внутренних проблем человека. Поэтому ответ на­ходится где-то между ними.
 
Буддизм часто воспринимается как религия, но это не религия в прямом смысле этого слова. Буддизм — это путь жизни, это ориентир, следуя которому, человек может добиться определенных результатов. Буддизм только условно может быть назван религией, и для тех из нас, кто является истинным буддистом, термин «религия» неверен. Пра­вильнее будет называть это учение Серединным Путем.
Буддизм основывается на учениях индуизма. Индуистские филосо­фы и религиозные учителя утверждали, что путь к самопознанию и познанию духа, а также задачи, стоящие перед человечеством, напоми­нают движение по лезвию бритвы, когда малейший наклон в ту или другую сторону может привести к падению.
Гаутама знал все индуистские учения, так как в начале жизни испо­ведовал индуизм. Однако благодаря своей настойчивости он открыл Серединный Путь.
 
Слишком категорическое самоотрицание есть ошибка. Оно может привести к искаженному взгляду на жизнь. Настолько же плохо идти на поводу у собственных желаний. Здесь полезно помнить о правилах нас­тройки струнного инструмента. Можно перетянуть струну настолько, что при малейшем прикосновении она лопнет. Очевидно, что в этом случае вряд ли уместно говорить о гармонии.
Столь же плохой результат будет сопутствовать нам, если мы пол­ностью ослабим натяжение струн. Гармонии можно достичь лишь тог­да, когда все струны натянуты достаточно жестко, но не чересчур. Так обстоит дело и с человеком — слишком много страданий и чрезмерные удовольствия нарушают гармонию.
Гаутама ввел понятие Серединного Пути и открыл принципы, с помощью которых каждый может достичь счастья. Он говорил, что счастье найдет только тот, кто его ищет.
Один из первых вопросов, которые задает человек: «Почему я нес­частен?» Это очень распространенный вопрос. Задав себе этот вопрос, Гаутама много размышлял, думая о сути вещей. Он пришел к выводу, что страдания испытывает даже новорожденный. Рождаясь, ребенок плачет от боли и дискомфорта, потому что вынужден покинуть уютный и безопасный мир, к которому привык. Ребенок плачет всякий раз, испытывая неудобства. Подрастая, он находит другие способы заявить о своих неприятностях, об отсутствии удовлетворения и наличии стра­даний. Но ребенок не задумывается над тем, почему он плачет. Он просто плачет. Он простр реагирует, подобно автомату. Одни причины заставляют человека плакать, другие — смеяться, но страдание и боль осознается только в том случае, когда люди задумываются над их причи­нами.
 
Исследования показывают, что большинство людей начинают глубже ощущать страдания в возрасте десяти лет, когда задумываются над тем, почему они должны страдать. Гаутама задал себе этот вопрос, когда ему было тридцать лет; до этого времени родители делали все, чтобы уберечь его от любых проявлений страдания. Люди, которые были во всех отношениях защищены и окружены заботой, незнакомы с несчастьями, и поэтому, когда страдание по-настоящему входит в их жизнь, такие люди оказываются неподготовленными к этому и часто подвергаются душевным или нервным срывам.
Каждый человек когда-нибудь сталкивался со страданием. Каждый испытывал физическую или душевную боль. Без боли на нашей Земле невозможно обрести знание, невозможно очиститься от грязи, которая засоряет человеческую душу.
Нельзя сказать, что Гаутама основал новую религию. Учение Гаутамы и его вклад в общечеловеческое знание сфокусированы на проблеме страдания и счастья. Во время своей медитации, когда все животные хранили молчание, стараясь не мешать ему, когда улитки охлаждали его обожженную голову, Гаутама осознал, что такое боль, осознал, в чем причина страдания, и понял, каким образом их можно избежать. Он научил этому пятерых своих последователей. Его учение выразилось в четырех принципах, на которых основываются все буддистские писа­ния. Речь идет о Четырех Благородных Истинах, изучением которых мы займемся позже.
 
 Во время своих скитаний Гаутама много думал. В поисках Исти­ны и цели жизни он путешествовал шесть лет. Путешествуя, он много страдал от нищеты и голода, но при этом постоянно задавал себе один главный вопрос: «Почему я несчастен?»
Он непрерывно размышлял, и ответ пришел, когда все творения Природы пришли к нему на помощь. Улитки охлаждали его голову, птицы махали крыльями, овевая свежим воздухом, а все остальные животные не подавали голоса, стараясь не потревожить Гаутаму. Он открыл, что существуют четыре великие истины, и назвал их Четырьмя Благородными Истинами, которые являются законами человеческой жизни на Земле.
Рождение есть страдание, говорил Гаутама. Рождаясь, ребенок при­носит боль себе и матери. Только испытав боль, можно появиться на этой Земле. Старение есть страдание. Человек становится старше, и его тело не может больше сопротивляться разрушительным влияниям. На­чинается увядание, внутренние органы работают с перебоями, проявля­ются возрастные изменения, и страдание продолжается. Никто не мо­жет стареть и при этом не страдать.
Болезнь есть страдание. Когда орган отказывается правильно рабо­тать, появляется боль. С помощью страдания орган заставляет тело приспосабливаться к новым условиям. Вот почему болезни так мучи­тельно переживаются людьми. Смерть есть окончание болезни. Смерть освобождает тело от воздействия страданий. Но условия, которые при­водят к смерти, сами по себе болезненны. Таким образом, нашим стра­даниям нет конца.
Страдания вызывает также присутствие того, что мы ненавидим. То, что нам не нравится, всегда держит нас в состоянии напряжения, и мы испытываем разочарование. Мы становимся несчастными, когда разлучаемся с теми, кого любим. Разлука с тем, кто нам дорог, и неизвес­тность в отношении того, когда мы встретимся с ним снова, заставляют нас испытывать душевные муки и разочарование.
Стремиться к чему-то и не получать желаемое — вот причина страдания, причина уныния и скорби. Таким образом, желать и не полу­чать — означает страдать и беспокоиться.
Только смерть приносит спокойствие, только смерть приносит ос­вобождение от страданий. На грани смерти человеку становится ясно, что, держась за существование, он держится за страдания, за все то, что делает его несчастным.
Индийский Учитель посмотрел на нас и сказал:
— Будда, наш благословенный Гаутама, не был пессимистом. Ско­рее, он был реалистом. Он представлял, что тот, кто не примет его учения о страдании, не сможет обрести душевное равновесие. Пока человек не поймет, что именно является причиной страдания, он не сможет стать на Серединный Путь.
Я подумал, что все Учителя слишком много внимания уделяют страданию. Я хорошо помнил, как однажды мой дорогой Наставник, Лама Мингьяр Дондуп, сказал мне:
—Лобсанг, давай разберемся, в чем заключается истинный смысл учения Гаутамы. Он никогда не говорил, что жизнь является причиной страдания. Вопреки всем священным писаниям и рассказам великих Учителей, Гаутама никогда не утверждал этого. В действительности он говорил, что жизнь означаег лишь возможность страдания. Каждое событие жизни может стать причиной страдания. Может! Но это не означает, что все должно приносить боль._________________________________
Как много непонятного в том, о чем говорят, вернее, о чем умалчи­вают великие люди! Гаутама, например, считал, что страдания и боль не ограничиваются только физическими причинами. Он всегда подчерки­вал, что страдания духовные, вызванные плохими эмоциями, намного превосходят дисгармонию, возникающую при появлении физической боли. Гаутама учил:
«Если я чувствую себя несчастным, то это происходит лишь потому, что я веду неправильный образ жизни, существую в разногласии со своим естеством. Если я живу негармонично, это значит, что я не научился принимать жизнь такой, какой она есть, со всеми ее недостатками и возможностями для страдания. Я смогу достигнуть счастья, только осознав причины такой жизни и избавившись от них».
«Гаутама прочитал проповедь своим ученикам, тем своим бывшим друзьям, которые разочаровались в нем, когда он перестал быть для них сенсацией. Теперь они стали учениками Гаутамы. Он сказал им:
— Я могу научить только двум вещам — пониманию страдания и освобождению от страданий. Вот Благородная Истина, повествующая о причинах страдания. Именно страстное устремление порождает круговорот рождения и смерти. Речь идет о страстном устремлении в сово­купности с чувственными удовольствиями и поисками мимолетного удовлетворения. Оно может принимать формы стремления к процветанию и мирскому богатству.
Как мы уже знаем, страдания появляются, если мы делаем что-то неверно. Они являются результатом неправильного отношения к миру. Сам по себе мир не плох, просто многие люди считают его плохим. Именно наше отношение, наши заблуждения заставляют мир выгля­деть плохо. Каждому присущи страсти, стремления и вожделения, кото­рые заставляют нас совершать поступки, приводящие к страданиям. Только освободившись от стремлений и страстей, мы освобождаемся от таких поступков.
Смысл Великого Учения Будды состоит в том, что тот, кто стремит­ся, не может быть свободным, а тот, кто не свободен, не может быть счастливым. Другими словами, освобождение от стремлений — это большой шаг в направлении счастья.
Гаутама учил, что каждый человек должен найти свое счастье. Он говорил, что обычное мирское счастье не приносит успокоения, потому что удовлетворение при этом очень мимолетно. Это тот тип счастья, которого человек достигает, постоянно изменяя свои желания, пос­тоянно бросаясь от одного к другому в поисках свежих впечатлений, новых знакомств. Удовлетворение при этом быстро проходит. Истин­ное счастье приносит глубокое удовлетворение, полностью освобожда­ет душу от беспокойства. Гаутама говорил:
— Нужно избегать такого счастья, которое требует проявления плохих качеств и забвения хороших. Настоящее счастье достигается тогда, когда на смену плохим качествам приходят хорошие.
Мы должны прекратить гоняться за бесполезными вещами, удов­летворяющими желания плоти. Они не позволяют нам вырваться в другой мир. Мы должны перестать удовлетворять свои стремления, которые возрастают с каждым днем. Мы должны наконец задуматься над тем, что действительно ищем и как нам этого достичь? Мы должны задуматься над природой наших стремлений, над их причинами. Узнав причины, мы сможем искоренить их.
«Сейчас мы поговорим о Третьей Благородной Истине, одной из самых коротких и простых истин.
Гаутама учил, что тот, кто прекращает пытаться чего-то достичь, тем самым освобождается от страдания, связанного со стремлением. Страдания прекращаются после полного исчезновения стремлений.
Стремящийся человек обычно старается достичь того, чем облада­ют другие. Он становится жадным к чужому имуществу. Жадность ослепляет его, и если он не может получить желаемое, у него появляется чувство зависти. Человек начинает ненавидеть хозяина желаемых ве­щей. Все это становится причиной разочарования, обиды и гнева.
Если кто-то желает достичь невозможного, у него появляется чувс­тво неудовлетворенности. Поступки, которые обусловлены стремлением, способствуют нарастанию беспокойства. Счастье достигается только тогда, когда человек перестает стремиться, когда он принимает жизнь такой,   какой она есть, со всеми ее преимуществами и недостатками». 
Индиец обратился к своим листам, порылся в них немного и сказал: «Сейчас мы подошли к Четвертой Благородной Истине. Она разделяется на восемь составных частей и называется Благородным Восьмеричным Путем. Существует восемь этапов, через которые должен пройти каждый для того, чтобы достичь освобождения от страстей и стрем­лений. Сейчас мы рассмотрим их. Вот первый из них:
(1)  Правильное понимание. Гаутама учил, что человек должен иметь правильное представление о причине страданий. Тот, кто чувс­твует печаль и тоску, должен знать, почему они возникают. Он должен изучить самого себя и отыскать в себе то, что вызывает страдания. Только когда человек откроет для себя эту причину, он может что-либо предпринять для постижения Четырех Благородных Истин и ответить на вопрос: «Как мне стать счастливым?»
Прежде чем мы сможем идти по жизненному пути со спокойной уверенностью в том, что мы проводим жизнь так, как следует, мы дол­жны узнать, что является нашей целью. Это — второй шаг на Благород­ном Восьмеричном Пути.
(2)  Правильное побуждение. Каждый к чему-то стремится — это может быть ментальная, физическая или духовная цель. Она может заключаться в помощи другим или в заинтересованности только самим собой. Однако, к несчастью, люди так основательно введены в заблуж­дение, что не понимают, к чему им следует стремиться.
Таким образом, мы обязаны отбросить все ложные ценности, все ложные слова и ясно увидеть то, чем мы являемся, и то, чем мы должны стать. Мы должны отказаться от своих иллюзий, которые, очевидно, являются причиной наших несчастий. Для большинства людей основ­ными словами являются «я», «мне» и «мое». Большинство людей слиш­ком сконцентрированы на себе и совсем не задумываются о правах других.
Важно уметь взглянуть на себя свежим взглядом, как на незнаком­ца: «Нравится ли тебе этот незнакомец? Хотел ли бы ты быть его близ­ким другом? Сможешь ли ты провести всю жизнь с ним рядом: есть, спать, работать вместе с ним?» Мы должны приобрести правильное по­буждение к действию, прежде чем сможем достичь успеха в жизни. После этого ты поймешь, что следующее, что тебе нужно, это
(3) Правильная речь. Это означает, что человек должен управлять своей речью, он не должен лгать, повторять услышанные слухи. Пра­вильная речь всегда позволяет другим людям извлечь пользу из слов этого, человека. Такая речь позволяет воздержаться от разговора, если он неприятен собеседнику, либо, наоборот, поддержать беседу, когда она может ему помочь. Словом можно ранить глубже, чем мечом; оно может быть ядовитее самого страшного яда. Речь может уничтожать целые народы. Таким образом, человек должен уметь правильно говорить, а это достигается через
(4)  Правильное поведение. Если кто-то поступает верно, он и выра­жается верно. Другими словами, правильное поведение определяет пра­вильную речь и правильное побуждение.
Правильное поведение подразумевает, в частности, что человек никогда не говорит лжи, не употребляет спиртных напитков и не ворует чужих вещей.
Гаутама учил, что мы — результат наших собственных мыслей. Мы сейчас представляем собой то, чем являются наши мысли, приобретен­ные в прошлом. Таким образом, если мы думаем правильно и ведем себя верно сейчас, мы будем «правы» и в некотором ближайшем будущем.
Гаутама говорил: «Ненависть никогда не останавливала ненависть; ненависть может быть побеждена только любовью». Еще он говорил: «Пусть человек ответит на гнев другого любовью, пусть он ответит на зло другого своим добром».
Я убедился на собственном опыте, что практически невозможно доказать другим людям, что я обладаю экстрасенсорными способностя­ми. Теперь я и не пытаюсь им что-то доказывать. Ведь человек не должен нападать на тех, кто нападает на него. Гаутама утверждал, что человек не должен отвечать тем, кто нападает на него с обвинениями. Гаутама учил: «Если кто-то проклинает тебя, ты должен подавить него­дование и твердо сказать себе, что это тебя не касается, и что ни одно гневное слово не сорвется с твоих уст. Оставайся добрым, приветливым и беззлобным».
Буддизм — это учение о Серединном Пути, это закон жизни, сог­ласно которому человек должен относиться к другим так, как он отно­сится к себе. Следующий шаг — это
Правильный образ жизни. Согласно учению Будды, существу­ют занятия, недостойные настоящего буддиста. Например, настоящий буддист не может быть мясником или продавцом ядов, он не имеет права торговать рабами, а также быть рабовладельцем. Буддист не дол­жен употреблять или распространять спиртные напитки. Во времена Гаутамы буддист должен был странствовать или жить в монастыре.
Правильное устремление. Этот этап Благородного Восьмерич­ного Пути имеет особое значение. Правильное устремление подразуме­вает, что каждый должен найти свой способ движения по Пути. Чело­век, который стремится к духовному развитию, должен быть внима­тельным. Ему не следует спешить к достижению желаемых результатов, не пройдя все промежуточные стадии. Однако, с другой стороны, ищу­щий не должен слепо идти за большинством, проявляя при этом лож­ную скромность и покорность. Каждый развивается со своей собствен­ной скоростью.
Правильное мышление. Правильно мыслящий человек управ­ляет всеми своими поступками. Мысль — источник действия. Если вы обдумываете что-то, — это первый шаг к осуществлению этого. Неко­торые мысли вносят заметный диссонанс в гармонию внутреннего ми­ра. Физические желания отвлекают человека и могут повредить ему. Кто-то, например, стремится много и обильно есть. Вред приносит не само это желание, а переедание. Несчастье и страдание начинаются с того, что человек постоянно думает о будущей еде, что приводит к развитию чрезмерной страсти к обильному питанию.
Буддист должен помнить, что чувства недолговечны, что они при­ходят и уходят, как постоянно меняющийся ветер. Эмоции неустойчи­вы, и поэтому на них нельзя полагаться. Человек должен научиться всегда полагаться на правильное мышление, независимо от сиюминут­ных желаний.
(8) Правильное созерцание. Гаутама прекрасно знал, что йога не может быть средством для достижения духовных знаний. Йога — это лишь набор упражнений, направленных на то, чтобы подчинить разуму физическое тело человека. Эти упражнения были созданы для того, чтобы научиться управлять телом с помощью разума. Они не помогают человеку достичь духовного развития.
Правильное созерцание позволяет контролировать неуместные мысли и осознавать свои реальные потребности. С помощью правильного созерцания — то есть медитации — человек без помощи размыш­лений, а только благодаря интуиции может прийти к правильному вы­воду о том, что для него полезно, а что нет».
           Цель Благородного Восьмеричного Пути сос­тоит в том, чтобы дать возможность человеку достичь нирваны. Нирва­на означает прекращение стремлений. Достигая состояния нирваны, че­ловек побеждает свои желания. Избавление от жадности и других страс­тей позволяет мужчине или женщине достичь состояния блаженства.
Нирвана — это освобождение от тела, освобождение от страстей и желаний плоти. Но она ни в коем случае не подразумевает прекращение всех переживаний; она не сводится к прекращению жизни. Неправиль­но утверждать, что нирвана означает существование в состоянии не-бытия. Это обычная ошибка, которую совершают невежественные люди, рассуждая о вещах, которые недостаточно хорошо понимают.
Нирвана — свобода от вожделения и других пороков. Это не бла­женное созерцание, а полноценная жизнь, наполненная духовным зна­нием и свободой. Находиться в нирване означает находиться в чистом состоянии, в котором нет никаких следов привязанности к чему-то материальному. Но даже достигнув нирваны, человек должен продол­жать духовное совершенствование и развитие на других уровнях бытия.
Буддисты верят в Колесо Перевоплощений. Они считают, что чело­век рождается на Земле, живет на Земле и, умерев, возвращается на Землю в другом теле. Нам суждено перерождаться, чтобы повторно выучивать уроки, пропущенные в прошлых жизнях.
Нирвана — это не место, которое можно найти на карте. Это состо­яние сознания, которое имеет последствия и в обычной жизни. Так, внимательность — это одна из главных добродетелей буддиста, кото­рый не приемлет безрассудства.
Нирвана не означает утрату индивидуального сознания при прекра­щении земной жизни, совсем наоборот. За нирваной следует другое состояние, которое по-индийски называется паринирвана.
Настоящий буддист — это действительно счастливый человек, ко­торый заботится о других и помогает им. Настоящий буддист никогда не признает кастовых различий, которые существуют, например, в Индии.
Человек не может быть счастливым только потому, что ему от родителей досталось большое наследство. Принц может быть несчас­тным, тогда как нищий — счастливым. Происхождение не дает чело­веку сил сокрушить страдания, и даже состояние родительского ко­шелька не может в этом помочь. Единственный путь найти освобожде­ние от пагубных страстей состоит в следовании по Восьмеричному Пу­ти, на котором человек познает себя, а счастья может достичь лишь тот, кто познал себя.
— Должно быть, вы знаете, — продолжал лама, — что буддизм имеет большое число последователей. Иногда даже говорят, что буддис­тов в мире больше, чем последователей какой-либо другой религии. Это не совсем верно, поскольку в настоящее время только одна пятая часть населения Земли является буддистами. Буддисты есть в Таиланде, на Цейлоне, в Бирме, Китае, Японии, Корее, Тибете, а также в Индии. Существует много разновидностей буддизма, но все они произошли из одного источника. Таким образом, ясно, что между ними не должно быть разногласий, ведь у всех одни и те же корни. Каждый волен пони­мать буддизм по-своему.
Человек может читать и изучать Писания, внимательно слушать и понимать слова мудрых. Но все написанное и напечатанное служит лишь топливом для человеческого сознания. Только пройдя через соот­ветствующие глубинные переживания, человек может связать их с той истиной, о которой говорят другие. Те вещи, которые вы никогда не сможете понять, оставаясь теоретиками, откроются вам, когда вы станете практиками. Общеизвестно, что одно изображение лучше тысячи слов. По аналогии с этим можно сказать, что одно глубинное пережива­ние лучше тысячи изображений.                                                 
                                    
                                                             *  *  *                      
 
Я сидел и слушал, как говорит Наставник. Он везде побывал, все видел и всем занимался. Я же не мечтал о большем, только бы быть похожим на него. Я слушал его так внимательно, как мог слушать толь­ко маленький мальчик.
Меня не интерееует йога, — сказал он, — потому что йога занимается лишь развитием тела. Как только тело человека достигает определенной степени развития, йога становится просто тратой време­ни. Из-за этого в нашей стране никто, за исключением самых низших классов, не практикует йогу. Индийцы же посвящают этому культу много времени. Мне кажется, что йога уводит человека от настоящих истин. Признано, что перед тем, как приступить к метафизическим нием, эмоциями и мышлением. Но, - он улыбнулся и посмотрел на меня, - я противник йоги, потому что это лишь попытка с помощью грубой силы сделать то, что может быть достигнуто только духовными                                   
Многие представители низших классов Индии под прикрытием хатха-йоги часто занимаются нехорошими вещами. Они практикуют духовная деятельность. Но это лишь трюки и ничего больше.
Есть определенные физические проявления, которых можно достичь с помощью йоги. Несомненно, что если человек практикует йогу, это позволяет ему развивать мышцы, но это не способствует ду­ховному развитию. Многие индийские йоги выставляют себя напоказ. Таких людей называют факирами. Они путешествуют из деревни в де­прекрасную систему в мире. И поскольку это шумное меньшинство к великим истинам. Все это полная ерунда. Йога всего лишь помогает человеку обрести контроль и дисциплинировать свое тело и не может способствовать духовному развитию.
    Западные люди поступают довольно глупо, когда начинают заниматься йогой, — их мышцы и кости недостаточно гибки для этого. Йогой может заниматься только тот (если он действи­тельно захочет этого!), кто упражнялся с самого раннего возраста. Для людей среднего возраста практиковать йогу не только глупо, но и опас­но. Нелепо говорить, что эти занятия полезны для здоровья. Это не так. Все, что они могут, это принести пользу некоторым мускулам. Каждый раз, когда человек ломает себе ногу или разрывает связку, это происхо­дит по его собственной вине и служит напоминанием о том, что он занимается не своим делом.                           
     Йога — это только физические упражнения и ничего больше. В ней нет и следа духовности. Возможно, она поможет кому-то улучшить свое физическое состояние, но если он хочет развиваться, то рано или поздно должен будет бросить йогу и заняться стоящими вещами, духовным совершенствованием. В конце концов через несколько лет мы покинем тело, и тогда будет неважно, сильны ли его мускулы и крепки ли кости. Единственное, что будет иметь значение,— это состояние духа.
Наставник некоторое время молчал, разглядывая свои сложенные руки. Наконец он тяжело вздохнул и посмотрел прямо на меня.
—Лобсанг, — сказал он, — религия на самом деле очень нужная вещь. Она абсолютно необходима и очень важна тем, что открывает для своих приверженцев Духовный Путь. Без религии люди были бы хуже диких зверей. Без религии им был бы чужд голос совести. Я хочу сказать, что не важно, явяется ли человек индуистом, буддистом, христианином или иудеем. У всех людей красная кровь, и все веры, которые они исповедуют, по своей сути сводятся к одному.
.
 Люди очень часто требуют доказательств. Они считают, что должны иметь доказательства всего, в том числе и доказательство существования Бога. Единственный способ получить эти доказательсгва — это научиться совершать астральные путешествия и развить свой дар ясновидения. Дело в том, что Великую Истину можно отыскать лишь вырвавшись за пределы объективного мира.
 Религия позволяет наряду с физической дисциплиной поддерживать духовную. Физическая дисциплина подра­зумевает игру, при которой побеждает сильнейший. Духовная же руко­водствуется любовью. Мир сегодня очень нуждается в том, чтобы вернуться к религии, — не к какой-нибудь определенной, а к любой. Каж­дый должен обратиться к религии, которая больше подходит его темпе­раменту.
— Твое представление о молитве полностью собственническое. Ты молишься, думая только о себе. Ты думаешь, что можно помолиться, и Бог пришлет тебе целый мешок колотых грецких орехов. Ты думаешь, можно помолиться, и огромный пакет индийских сладостей свалится прямо тебе в руки. Молиться нужно о добре для других. Молясь, нужно благодарить Бога. Молитвы должны состоять из просьб о том, что ты хочешь сделать для других, а не для себя. Когда ты молишься, твои мысли заряжаются энергией, и поэтому, если это возможно и удобно, ты должен молиться вслух. Это придает молитвам дополнительную силу. Но ты должен быть уверен, что твои молитвы не противоречат законам.
Выслушав все это, я едва заметно кивнул. Мне казалось, что молит­вы все-таки не очень эффективны.
Мой Наставник улыбнулся в ответ на мое выражение непонимания и продолжил:
—Ты думаешь, что молитва — это просто трата времени. Но предположим, что ты можешь получить ответ на свою молитву. Допустим, что кто-то умер, а ты помолился, и этот человек смог вернуться к жизни. Неужели ты думаешь, что возвращать к жизни умершего — это такое хорошее занятие? Некоторые люди умоляют, чтобы Бог покарал неугодного им человека. Неужели ты думаешь, что Бог будет убивать людей только потому, что какой-то необразованный и эгоистичный человек молит его об этом?
           Если человек считает себя духовно разви­тым, он должен делать для других то, что хочет для себя. Ты обязан молиться о том, чтобы иметь силу и мудрость. Это нужно делать для того, чтобы помогать другим, даруя им силу и мудрость. Ты не должен просить о том, что нужно тебе. Это лишь напрасная и бесполезная трата времени.
—  Значит, религия — это только то, что человек делает для других?—спросил я.      
Не совсем так, Лобсанг. Религия это то, чем мы живем. Это чтобы наше Высшее Я могло очищаться и совершенствоваться. По­ощряя чистые мысли, мы должны отвергать все недостойное, укрепляя даем физическое тело. Когда ты достигнешь мастерства в астральных путешествиях, ты сможешь сам увидеть истину. А пока ты должен Если ты молишься и твои молитвы остаются без должного внимания, вполне может быть, что именно в этом и заключается их своеобразное огромного колледжа планирует свой курс обучения, чтобы по окон­чании учебы стать тем, кем хочет.
Думаете ли Вы, что одна религия может быть лучше другой? — спросил я робко.
— Религия никогда не может быть лучше, чем человек, ее испове­дующий. Возьмем, к примеру, буддистских монахов. Некоторые из них —очень порядочные люди, другие — не слишком. Религия у каждого своя. У каждого свой путь в ней. Все люди видят в религии разное. И неважно, является ли человек буддистом, индуистом, иудеем или хрис­тианином. Дело в том, что каждый исповедует религию так, как может, и верует в то, во что может.
— Человек должен просить о понимании и о том, чтобы быть способным помочь другим, потому что только помогая другим, мы узнаем себя, только обучая других, мы обучаем себя, и только спасая других, мы спасаем себя. Человек должен отдать, прежде чем он сможет получить. Он должен отдавать самого себя, отдавать свое сострадание, свое милосердие. Пока человек не научится отдавать, он не сможет ничего получить. Человек не может надеяться на милосердие, прежде чем сам не проявит его. Он не может рассчитывать на понимание, пока не поймет проблемы других.
                                                                                                
 
 

© Copyright: Евгений Андреевич Кузнецов-эниолог, 2017

Регистрационный номер №0390217

от 9 июля 2017

[Скрыть] Регистрационный номер 0390217 выдан для произведения:                                    Фрагменты из книги «Шафранная мантия»
 
«...Гаутама открыл новый путь приближения к реальности, кото­рый назвал Серединным Путем. Жизненный путь Гаутамы носил опре­деленно двоякий характер. Он был наследным принцем и жил среди большой роскоши и комфорта, окруженный танцовщицами. Он мог позволить себе питаться изыскан­ными блюдами и развлекаться, как подобает молодому принцу. Впос­ледствии он испытал крайнюю нищету, страдания и чуть было не погиб от лишений и голода. Гаутама ясно осознал, что ни богатство, ни нищета не дают разрешения внутренних проблем человека. Поэтому ответ на­ходится где-то между ними.
 
Буддизм часто воспринимается как религия, но это не религия в прямом смысле этого слова. Буддизм — это путь жизни, это ориентир, следуя которому, человек может добиться определенных результатов. Буддизм только условно может быть назван религией, и для тех из нас, кто является истинным буддистом, термин «религия» неверен. Пра­вильнее будет называть это учение Серединным Путем.
Буддизм основывается на учениях индуизма. Индуистские филосо­фы и религиозные учителя утверждали, что путь к самопознанию и познанию духа, а также задачи, стоящие перед человечеством, напоми­нают движение по лезвию бритвы, когда малейший наклон в ту или другую сторону может привести к падению.
Гаутама знал все индуистские учения, так как в начале жизни испо­ведовал индуизм. Однако благодаря своей настойчивости он открыл Серединный Путь.
 
Слишком категорическое самоотрицание есть ошибка. Оно может привести к искаженному взгляду на жизнь. Настолько же плохо идти на поводу у собственных желаний. Здесь полезно помнить о правилах нас­тройки струнного инструмента. Можно перетянуть струну настолько, что при малейшем прикосновении она лопнет. Очевидно, что в этом случае вряд ли уместно говорить о гармонии.
Столь же плохой результат будет сопутствовать нам, если мы пол­ностью ослабим натяжение струн. Гармонии можно достичь лишь тог­да, когда все струны натянуты достаточно жестко, но не чересчур. Так обстоит дело и с человеком — слишком много страданий и чрезмерные удовольствия нарушают гармонию.
Гаутама ввел понятие Серединного Пути и открыл принципы, с помощью которых каждый может достичь счастья. Он говорил, что счастье найдет только тот, кто его ищет.
Один из первых вопросов, которые задает человек: «Почему я нес­частен?» Это очень распространенный вопрос. Задав себе этот вопрос, Гаутама много размышлял, думая о сути вещей. Он пришел к выводу, что страдания испытывает даже новорожденный. Рождаясь, ребенок плачет от боли и дискомфорта, потому что вынужден покинуть уютный и безопасный мир, к которому привык. Ребенок плачет всякий раз, испытывая неудобства. Подрастая, он находит другие способы заявить о своих неприятностях, об отсутствии удовлетворения и наличии стра­даний. Но ребенок не задумывается над тем, почему он плачет. Он просто плачет. Он простр реагирует, подобно автомату. Одни причины заставляют человека плакать, другие — смеяться, но страдание и боль осознается только в том случае, когда люди задумываются над их причи­нами.
 
Исследования показывают, что большинство людей начинают глубже ощущать страдания в возрасте десяти лет, когда задумываются над тем, почему они должны страдать. Гаутама задал себе этот вопрос, когда ему было тридцать лет; до этого времени родители делали все, чтобы уберечь его от любых проявлений страдания. Люди, которые были во всех отношениях защищены и окружены заботой, незнакомы с несчастьями, и поэтому, когда страдание по-настоящему входит в их жизнь, такие люди оказываются неподготовленными к этому и часто подвергаются душевным или нервным срывам.
Каждый человек когда-нибудь сталкивался со страданием. Каждый испытывал физическую или душевную боль. Без боли на нашей Земле невозможно обрести знание, невозможно очиститься от грязи, которая засоряет человеческую душу.
Нельзя сказать, что Гаутама основал новую религию. Учение Гаутамы и его вклад в общечеловеческое знание сфокусированы на проблеме страдания и счастья. Во время своей медитации, когда все животные хранили молчание, стараясь не мешать ему, когда улитки охлаждали его обожженную голову, Гаутама осознал, что такое боль, осознал, в чем причина страдания, и понял, каким образом их можно избежать. Он научил этому пятерых своих последователей. Его учение выразилось в четырех принципах, на которых основываются все буддистские писа­ния. Речь идет о Четырех Благородных Истинах, изучением которых мы займемся позже.
 
 Во время своих скитаний Гаутама много думал. В поисках Исти­ны и цели жизни он путешествовал шесть лет. Путешествуя, он много страдал от нищеты и голода, но при этом постоянно задавал себе один главный вопрос: «Почему я несчастен?»
Он непрерывно размышлял, и ответ пришел, когда все творения Природы пришли к нему на помощь. Улитки охлаждали его голову, птицы махали крыльями, овевая свежим воздухом, а все остальные животные не подавали голоса, стараясь не потревожить Гаутаму. Он открыл, что существуют четыре великие истины, и назвал их Четырьмя Благородными Истинами, которые являются законами человеческой жизни на Земле.
Рождение есть страдание, говорил Гаутама. Рождаясь, ребенок при­носит боль себе и матери. Только испытав боль, можно появиться на этой Земле. Старение есть страдание. Человек становится старше, и его тело не может больше сопротивляться разрушительным влияниям. На­чинается увядание, внутренние органы работают с перебоями, проявля­ются возрастные изменения, и страдание продолжается. Никто не мо­жет стареть и при этом не страдать.
Болезнь есть страдание. Когда орган отказывается правильно рабо­тать, появляется боль. С помощью страдания орган заставляет тело приспосабливаться к новым условиям. Вот почему болезни так мучи­тельно переживаются людьми. Смерть есть окончание болезни. Смерть освобождает тело от воздействия страданий. Но условия, которые при­водят к смерти, сами по себе болезненны. Таким образом, нашим стра­даниям нет конца.
Страдания вызывает также присутствие того, что мы ненавидим. То, что нам не нравится, всегда держит нас в состоянии напряжения, и мы испытываем разочарование. Мы становимся несчастными, когда разлучаемся с теми, кого любим. Разлука с тем, кто нам дорог, и неизвес­тность в отношении того, когда мы встретимся с ним снова, заставляют нас испытывать душевные муки и разочарование.
Стремиться к чему-то и не получать желаемое — вот причина страдания, причина уныния и скорби. Таким образом, желать и не полу­чать — означает страдать и беспокоиться.
Только смерть приносит спокойствие, только смерть приносит ос­вобождение от страданий. На грани смерти человеку становится ясно, что, держась за существование, он держится за страдания, за все то, что делает его несчастным.
Индийский Учитель посмотрел на нас и сказал:
— Будда, наш благословенный Гаутама, не был пессимистом. Ско­рее, он был реалистом. Он представлял, что тот, кто не примет его учения о страдании, не сможет обрести душевное равновесие. Пока человек не поймет, что именно является причиной страдания, он не сможет стать на Серединный Путь.
Я подумал, что все Учителя слишком много внимания уделяют страданию. Я хорошо помнил, как однажды мой дорогой Наставник, Лама Мингьяр Дондуп, сказал мне:
—Лобсанг, давай разберемся, в чем заключается истинный смысл учения Гаутамы. Он никогда не говорил, что жизнь является причиной страдания. Вопреки всем священным писаниям и рассказам великих Учителей, Гаутама никогда не утверждал этого. В действительности он говорил, что жизнь означаег лишь возможность страдания. Каждое событие жизни может стать причиной страдания. Может! Но это не означает, что все должно приносить боль._________________________________
Как много непонятного в том, о чем говорят, вернее, о чем умалчи­вают великие люди! Гаутама, например, считал, что страдания и боль не ограничиваются только физическими причинами. Он всегда подчерки­вал, что страдания духовные, вызванные плохими эмоциями, намного превосходят дисгармонию, возникающую при появлении физической боли. Гаутама учил:
«Если я чувствую себя несчастным, то это происходит лишь потому, что я веду неправильный образ жизни, существую в разногласии со своим естеством. Если я живу негармонично, это значит, что я не научился принимать жизнь такой, какой она есть, со всеми ее недостатками и возможностями для страдания. Я смогу достигнуть счастья, только осознав причины такой жизни и избавившись от них».
«Гаутама прочитал проповедь своим ученикам, тем своим бывшим друзьям, которые разочаровались в нем, когда он перестал быть для них сенсацией. Теперь они стали учениками Гаутамы. Он сказал им:
— Я могу научить только двум вещам — пониманию страдания и освобождению от страданий. Вот Благородная Истина, повествующая о причинах страдания. Именно страстное устремление порождает круговорот рождения и смерти. Речь идет о страстном устремлении в сово­купности с чувственными удовольствиями и поисками мимолетного удовлетворения. Оно может принимать формы стремления к процветанию и мирскому богатству.
Как мы уже знаем, страдания появляются, если мы делаем что-то неверно. Они являются результатом неправильного отношения к миру. Сам по себе мир не плох, просто многие люди считают его плохим. Именно наше отношение, наши заблуждения заставляют мир выгля­деть плохо. Каждому присущи страсти, стремления и вожделения, кото­рые заставляют нас совершать поступки, приводящие к страданиям. Только освободившись от стремлений и страстей, мы освобождаемся от таких поступков.
Смысл Великого Учения Будды состоит в том, что тот, кто стремит­ся, не может быть свободным, а тот, кто не свободен, не может быть счастливым. Другими словами, освобождение от стремлений — это большой шаг в направлении счастья.
Гаутама учил, что каждый человек должен найти свое счастье. Он говорил, что обычное мирское счастье не приносит успокоения, потому что удовлетворение при этом очень мимолетно. Это тот тип счастья, которого человек достигает, постоянно изменяя свои желания, пос­тоянно бросаясь от одного к другому в поисках свежих впечатлений, новых знакомств. Удовлетворение при этом быстро проходит. Истин­ное счастье приносит глубокое удовлетворение, полностью освобожда­ет душу от беспокойства. Гаутама говорил:
— Нужно избегать такого счастья, которое требует проявления плохих качеств и забвения хороших. Настоящее счастье достигается тогда, когда на смену плохим качествам приходят хорошие.
Мы должны прекратить гоняться за бесполезными вещами, удов­летворяющими желания плоти. Они не позволяют нам вырваться в другой мир. Мы должны перестать удовлетворять свои стремления, которые возрастают с каждым днем. Мы должны наконец задуматься над тем, что действительно ищем и как нам этого достичь? Мы должны задуматься над природой наших стремлений, над их причинами. Узнав причины, мы сможем искоренить их.
«Сейчас мы поговорим о Третьей Благородной Истине, одной из самых коротких и простых истин.
Гаутама учил, что тот, кто прекращает пытаться чего-то достичь, тем самым освобождается от страдания, связанного со стремлением. Страдания прекращаются после полного исчезновения стремлений.
Стремящийся человек обычно старается достичь того, чем облада­ют другие. Он становится жадным к чужому имуществу. Жадность ослепляет его, и если он не может получить желаемое, у него появляется чувство зависти. Человек начинает ненавидеть хозяина желаемых ве­щей. Все это становится причиной разочарования, обиды и гнева.
Если кто-то желает достичь невозможного, у него появляется чувс­тво неудовлетворенности. Поступки, которые обусловлены стремлением, способствуют нарастанию беспокойства. Счастье достигается только тогда, когда человек перестает стремиться, когда он принимает жизнь такой,   какой она есть, со всеми ее преимуществами и недостатками». 
Индиец обратился к своим листам, порылся в них немного и сказал: «Сейчас мы подошли к Четвертой Благородной Истине. Она разделяется на восемь составных частей и называется Благородным Восьмеричным Путем. Существует восемь этапов, через которые должен пройти каждый для того, чтобы достичь освобождения от страстей и стрем­лений. Сейчас мы рассмотрим их. Вот первый из них:
(1)  Правильное понимание. Гаутама учил, что человек должен иметь правильное представление о причине страданий. Тот, кто чувс­твует печаль и тоску, должен знать, почему они возникают. Он должен изучить самого себя и отыскать в себе то, что вызывает страдания. Только когда человек откроет для себя эту причину, он может что-либо предпринять для постижения Четырех Благородных Истин и ответить на вопрос: «Как мне стать счастливым?»
Прежде чем мы сможем идти по жизненному пути со спокойной уверенностью в том, что мы проводим жизнь так, как следует, мы дол­жны узнать, что является нашей целью. Это — второй шаг на Благород­ном Восьмеричном Пути.
(2)  Правильное побуждение. Каждый к чему-то стремится — это может быть ментальная, физическая или духовная цель. Она может заключаться в помощи другим или в заинтересованности только самим собой. Однако, к несчастью, люди так основательно введены в заблуж­дение, что не понимают, к чему им следует стремиться.
Таким образом, мы обязаны отбросить все ложные ценности, все ложные слова и ясно увидеть то, чем мы являемся, и то, чем мы должны стать. Мы должны отказаться от своих иллюзий, которые, очевидно, являются причиной наших несчастий. Для большинства людей основ­ными словами являются «я», «мне» и «мое». Большинство людей слиш­ком сконцентрированы на себе и совсем не задумываются о правах других.
Важно уметь взглянуть на себя свежим взглядом, как на незнаком­ца: «Нравится ли тебе этот незнакомец? Хотел ли бы ты быть его близ­ким другом? Сможешь ли ты провести всю жизнь с ним рядом: есть, спать, работать вместе с ним?» Мы должны приобрести правильное по­буждение к действию, прежде чем сможем достичь успеха в жизни. После этого ты поймешь, что следующее, что тебе нужно, это
(3) Правильная речь. Это означает, что человек должен управлять своей речью, он не должен лгать, повторять услышанные слухи. Пра­вильная речь всегда позволяет другим людям извлечь пользу из слов этого, человека. Такая речь позволяет воздержаться от разговора, если он неприятен собеседнику, либо, наоборот, поддержать беседу, когда она может ему помочь. Словом можно ранить глубже, чем мечом; оно может быть ядовитее самого страшного яда. Речь может уничтожать целые народы. Таким образом, человек должен уметь правильно говорить, а это достигается через
(4)  Правильное поведение. Если кто-то поступает верно, он и выра­жается верно. Другими словами, правильное поведение определяет пра­вильную речь и правильное побуждение.
Правильное поведение подразумевает, в частности, что человек никогда не говорит лжи, не употребляет спиртных напитков и не ворует чужих вещей.
Гаутама учил, что мы — результат наших собственных мыслей. Мы сейчас представляем собой то, чем являются наши мысли, приобретен­ные в прошлом. Таким образом, если мы думаем правильно и ведем себя верно сейчас, мы будем «правы» и в некотором ближайшем будущем.
Гаутама говорил: «Ненависть никогда не останавливала ненависть; ненависть может быть побеждена только любовью». Еще он говорил: «Пусть человек ответит на гнев другого любовью, пусть он ответит на зло другого своим добром».
Я убедился на собственном опыте, что практически невозможно доказать другим людям, что я обладаю экстрасенсорными способностя­ми. Теперь я и не пытаюсь им что-то доказывать. Ведь человек не должен нападать на тех, кто нападает на него. Гаутама утверждал, что человек не должен отвечать тем, кто нападает на него с обвинениями. Гаутама учил: «Если кто-то проклинает тебя, ты должен подавить него­дование и твердо сказать себе, что это тебя не касается, и что ни одно гневное слово не сорвется с твоих уст. Оставайся добрым, приветливым и беззлобным».
Буддизм — это учение о Серединном Пути, это закон жизни, сог­ласно которому человек должен относиться к другим так, как он отно­сится к себе. Следующий шаг — это
Правильный образ жизни. Согласно учению Будды, существу­ют занятия, недостойные настоящего буддиста. Например, настоящий буддист не может быть мясником или продавцом ядов, он не имеет права торговать рабами, а также быть рабовладельцем. Буддист не дол­жен употреблять или распространять спиртные напитки. Во времена Гаутамы буддист должен был странствовать или жить в монастыре.
Правильное устремление. Этот этап Благородного Восьмерич­ного Пути имеет особое значение. Правильное устремление подразуме­вает, что каждый должен найти свой способ движения по Пути. Чело­век, который стремится к духовному развитию, должен быть внима­тельным. Ему не следует спешить к достижению желаемых результатов, не пройдя все промежуточные стадии. Однако, с другой стороны, ищу­щий не должен слепо идти за большинством, проявляя при этом лож­ную скромность и покорность. Каждый развивается со своей собствен­ной скоростью.
Правильное мышление. Правильно мыслящий человек управ­ляет всеми своими поступками. Мысль — источник действия. Если вы обдумываете что-то, — это первый шаг к осуществлению этого. Неко­торые мысли вносят заметный диссонанс в гармонию внутреннего ми­ра. Физические желания отвлекают человека и могут повредить ему. Кто-то, например, стремится много и обильно есть. Вред приносит не само это желание, а переедание. Несчастье и страдание начинаются с того, что человек постоянно думает о будущей еде, что приводит к развитию чрезмерной страсти к обильному питанию.
Буддист должен помнить, что чувства недолговечны, что они при­ходят и уходят, как постоянно меняющийся ветер. Эмоции неустойчи­вы, и поэтому на них нельзя полагаться. Человек должен научиться всегда полагаться на правильное мышление, независимо от сиюминут­ных желаний.
(8) Правильное созерцание. Гаутама прекрасно знал, что йога не может быть средством для достижения духовных знаний. Йога — это лишь набор упражнений, направленных на то, чтобы подчинить разуму физическое тело человека. Эти упражнения были созданы для того, чтобы научиться управлять телом с помощью разума. Они не помогают человеку достичь духовного развития.
Правильное созерцание позволяет контролировать неуместные мысли и осознавать свои реальные потребности. С помощью правильного созерцания — то есть медитации — человек без помощи размыш­лений, а только благодаря интуиции может прийти к правильному вы­воду о том, что для него полезно, а что нет».
           Цель Благородного Восьмеричного Пути сос­тоит в том, чтобы дать возможность человеку достичь нирваны. Нирва­на означает прекращение стремлений. Достигая состояния нирваны, че­ловек побеждает свои желания. Избавление от жадности и других страс­тей позволяет мужчине или женщине достичь состояния блаженства.
Нирвана — это освобождение от тела, освобождение от страстей и желаний плоти. Но она ни в коем случае не подразумевает прекращение всех переживаний; она не сводится к прекращению жизни. Неправиль­но утверждать, что нирвана означает существование в состоянии не-бытия. Это обычная ошибка, которую совершают невежественные люди, рассуждая о вещах, которые недостаточно хорошо понимают.
Нирвана — свобода от вожделения и других пороков. Это не бла­женное созерцание, а полноценная жизнь, наполненная духовным зна­нием и свободой. Находиться в нирване означает находиться в чистом состоянии, в котором нет никаких следов привязанности к чему-то материальному. Но даже достигнув нирваны, человек должен продол­жать духовное совершенствование и развитие на других уровнях бытия.
Буддисты верят в Колесо Перевоплощений. Они считают, что чело­век рождается на Земле, живет на Земле и, умерев, возвращается на Землю в другом теле. Нам суждено перерождаться, чтобы повторно выучивать уроки, пропущенные в прошлых жизнях.
Нирвана — это не место, которое можно найти на карте. Это состо­яние сознания, которое имеет последствия и в обычной жизни. Так, внимательность — это одна из главных добродетелей буддиста, кото­рый не приемлет безрассудства.
Нирвана не означает утрату индивидуального сознания при прекра­щении земной жизни, совсем наоборот. За нирваной следует другое состояние, которое по-индийски называется паринирвана.
Настоящий буддист — это действительно счастливый человек, ко­торый заботится о других и помогает им. Настоящий буддист никогда не признает кастовых различий, которые существуют, например, в Индии.
Человек не может быть счастливым только потому, что ему от родителей досталось большое наследство. Принц может быть несчас­тным, тогда как нищий — счастливым. Происхождение не дает чело­веку сил сокрушить страдания, и даже состояние родительского ко­шелька не может в этом помочь. Единственный путь найти освобожде­ние от пагубных страстей состоит в следовании по Восьмеричному Пу­ти, на котором человек познает себя, а счастья может достичь лишь тот, кто познал себя.
— Должно быть, вы знаете, — продолжал лама, — что буддизм имеет большое число последователей. Иногда даже говорят, что буддис­тов в мире больше, чем последователей какой-либо другой религии. Это не совсем верно, поскольку в настоящее время только одна пятая часть населения Земли является буддистами. Буддисты есть в Таиланде, на Цейлоне, в Бирме, Китае, Японии, Корее, Тибете, а также в Индии. Существует много разновидностей буддизма, но все они произошли из одного источника. Таким образом, ясно, что между ними не должно быть разногласий, ведь у всех одни и те же корни. Каждый волен пони­мать буддизм по-своему.
Человек может читать и изучать Писания, внимательно слушать и понимать слова мудрых. Но все написанное и напечатанное служит лишь топливом для человеческого сознания. Только пройдя через соот­ветствующие глубинные переживания, человек может связать их с той истиной, о которой говорят другие. Те вещи, которые вы никогда не сможете понять, оставаясь теоретиками, откроются вам, когда вы станете практиками. Общеизвестно, что одно изображение лучше тысячи слов. По аналогии с этим можно сказать, что одно глубинное пережива­ние лучше тысячи изображений.                                                 
                                    
                                                             *  *  *                      
 
Я сидел и слушал, как говорит Наставник. Он везде побывал, все видел и всем занимался. Я же не мечтал о большем, только бы быть похожим на него. Я слушал его так внимательно, как мог слушать толь­ко маленький мальчик.
Меня не интерееует йога, — сказал он, — потому что йога занимается лишь развитием тела. Как только тело человека достигает определенной степени развития, йога становится просто тратой време­ни. Из-за этого в нашей стране никто, за исключением самых низших классов, не практикует йогу. Индийцы же посвящают этому культу много времени. Мне кажется, что йога уводит человека от настоящих истин. Признано, что перед тем, как приступить к метафизическим нием, эмоциями и мышлением. Но, - он улыбнулся и посмотрел на меня, - я противник йоги, потому что это лишь попытка с помощью грубой силы сделать то, что может быть достигнуто только духовными                                   
Многие представители низших классов Индии под прикрытием хатха-йоги часто занимаются нехорошими вещами. Они практикуют духовная деятельность. Но это лишь трюки и ничего больше.
Есть определенные физические проявления, которых можно достичь с помощью йоги. Несомненно, что если человек практикует йогу, это позволяет ему развивать мышцы, но это не способствует ду­ховному развитию. Многие индийские йоги выставляют себя напоказ. Таких людей называют факирами. Они путешествуют из деревни в де­прекрасную систему в мире. И поскольку это шумное меньшинство к великим истинам. Все это полная ерунда. Йога всего лишь помогает человеку обрести контроль и дисциплинировать свое тело и не может способствовать духовному развитию.
    Западные люди поступают довольно глупо, когда начинают заниматься йогой, — их мышцы и кости недостаточно гибки для этого. Йогой может заниматься только тот (если он действи­тельно захочет этого!), кто упражнялся с самого раннего возраста. Для людей среднего возраста практиковать йогу не только глупо, но и опас­но. Нелепо говорить, что эти занятия полезны для здоровья. Это не так. Все, что они могут, это принести пользу некоторым мускулам. Каждый раз, когда человек ломает себе ногу или разрывает связку, это происхо­дит по его собственной вине и служит напоминанием о том, что он занимается не своим делом.                           
     Йога — это только физические упражнения и ничего больше. В ней нет и следа духовности. Возможно, она поможет кому-то улучшить свое физическое состояние, но если он хочет развиваться, то рано или поздно должен будет бросить йогу и заняться стоящими вещами, духовным совершенствованием. В конце концов через несколько лет мы покинем тело, и тогда будет неважно, сильны ли его мускулы и крепки ли кости. Единственное, что будет иметь значение,— это состояние духа.
Наставник некоторое время молчал, разглядывая свои сложенные руки. Наконец он тяжело вздохнул и посмотрел прямо на меня.
—Лобсанг, — сказал он, — религия на самом деле очень нужная вещь. Она абсолютно необходима и очень важна тем, что открывает для своих приверженцев Духовный Путь. Без религии люди были бы хуже диких зверей. Без религии им был бы чужд голос совести. Я хочу сказать, что не важно, явяется ли человек индуистом, буддистом, христианином или иудеем. У всех людей красная кровь, и все веры, которые они исповедуют, по своей сути сводятся к одному.
.
 Люди очень часто требуют доказательств. Они считают, что должны иметь доказательства всего, в том числе и доказательство существования Бога. Единственный способ получить эти доказательсгва — это научиться совершать астральные путешествия и развить свой дар ясновидения. Дело в том, что Великую Истину можно отыскать лишь вырвавшись за пределы объективного мира.
 Религия позволяет наряду с физической дисциплиной поддерживать духовную. Физическая дисциплина подра­зумевает игру, при которой побеждает сильнейший. Духовная же руко­водствуется любовью. Мир сегодня очень нуждается в том, чтобы вернуться к религии, — не к какой-нибудь определенной, а к любой. Каж­дый должен обратиться к религии, которая больше подходит его темпе­раменту.
— Твое представление о молитве полностью собственническое. Ты молишься, думая только о себе. Ты думаешь, что можно помолиться, и Бог пришлет тебе целый мешок колотых грецких орехов. Ты думаешь, можно помолиться, и огромный пакет индийских сладостей свалится прямо тебе в руки. Молиться нужно о добре для других. Молясь, нужно благодарить Бога. Молитвы должны состоять из просьб о том, что ты хочешь сделать для других, а не для себя. Когда ты молишься, твои мысли заряжаются энергией, и поэтому, если это возможно и удобно, ты должен молиться вслух. Это придает молитвам дополнительную силу. Но ты должен быть уверен, что твои молитвы не противоречат законам.
Выслушав все это, я едва заметно кивнул. Мне казалось, что молит­вы все-таки не очень эффективны.
Мой Наставник улыбнулся в ответ на мое выражение непонимания и продолжил:
—Ты думаешь, что молитва — это просто трата времени. Но предположим, что ты можешь получить ответ на свою молитву. Допустим, что кто-то умер, а ты помолился, и этот человек смог вернуться к жизни. Неужели ты думаешь, что возвращать к жизни умершего — это такое хорошее занятие? Некоторые люди умоляют, чтобы Бог покарал неугодного им человека. Неужели ты думаешь, что Бог будет убивать людей только потому, что какой-то необразованный и эгоистичный человек молит его об этом?
           Если человек считает себя духовно разви­тым, он должен делать для других то, что хочет для себя. Ты обязан молиться о том, чтобы иметь силу и мудрость. Это нужно делать для того, чтобы помогать другим, даруя им силу и мудрость. Ты не должен просить о том, что нужно тебе. Это лишь напрасная и бесполезная трата времени.
—  Значит, религия — это только то, что человек делает для других?—спросил я.      
Не совсем так, Лобсанг. Религия это то, чем мы живем. Это чтобы наше Высшее Я могло очищаться и совершенствоваться. По­ощряя чистые мысли, мы должны отвергать все недостойное, укрепляя даем физическое тело. Когда ты достигнешь мастерства в астральных путешествиях, ты сможешь сам увидеть истину. А пока ты должен Если ты молишься и твои молитвы остаются без должного внимания, вполне может быть, что именно в этом и заключается их своеобразное огромного колледжа планирует свой курс обучения, чтобы по окон­чании учебы стать тем, кем хочет.
Думаете ли Вы, что одна религия может быть лучше другой? — спросил я робко.
— Религия никогда не может быть лучше, чем человек, ее испове­дующий. Возьмем, к примеру, буддистских монахов. Некоторые из них —очень порядочные люди, другие — не слишком. Религия у каждого своя. У каждого свой путь в ней. Все люди видят в религии разное. И неважно, является ли человек буддистом, индуистом, иудеем или хрис­тианином. Дело в том, что каждый исповедует религию так, как может, и верует в то, во что может.
— Человек должен просить о понимании и о том, чтобы быть способным помочь другим, потому что только помогая другим, мы узнаем себя, только обучая других, мы обучаем себя, и только спасая других, мы спасаем себя. Человек должен отдать, прежде чем он сможет получить. Он должен отдавать самого себя, отдавать свое сострадание, свое милосердие. Пока человек не научится отдавать, он не сможет ничего получить. Человек не может надеяться на милосердие, прежде чем сам не проявит его. Он не может рассчитывать на понимание, пока не поймет проблемы других.
                                                                                                
 
 
 
ШАФРАННАЯ МАНТИЯ
ДОКТОР ИЗ ЛХАСЫ
Рейтинг: 0 349 просмотров
Комментарии (0)

Нет комментариев. Ваш будет первым!