Помочь сайту
Поздравления
Вопросительные ответы в философской религии
13 декабря 2021 -
Доброхотов
Поднимем вопросы и спросим. А знаете ли вы, что да как было до того, этого… или возможно ли нам попасть в будущее, что прошло или посетить прошлое, которое пока не наступило. Откуда ты взялся, такой, а ты кто такой, и вы, все тоже «откель вас занесло», и почему так происходит, смысл-то есть в этом том, что...? Это напоминает ответы с вопросительным знаком. Философы были без ума от этого, хотя на деле, они были без ума и до того, как это произошло у них просветление. Взрыв создал нечто, что дало толчок и началось, всё вокруг разнеслось и расползлось. Мульти вселенная включает в себя и начало, и конец гипервселенных, не имеющих отрицания супер-вселенского мега-пространства в гига-микровселенских, расположенных параллельно от элементарного начала до состояния множественности. И в этом всём виновата первопричина, толкнувшая потенциальный покой к динамике кинетического состояния всех целостностей. Поднимем вопрос о сложности. Такой вопрос вызывает страх и безответственность пришибленных жизнью верующих, которые из-за неуравновешенного характера поклоняются всему, что является причиной необъяснимого страха. Об этом уже сказано и не однажды. Так кто же дал пинка всему, деформировав первородный студень в виде невидимого и не регистрируемого наполнения? Многие философы предпочитают поднимать вопросы перед явными атеистами, чем перед скрытыми безбожниками, лицемерно показывающими, что только праведник из церкви найдёт правильный ответ и разрешит вопрос о первопричине. Вот, скажите на милость, почему вопросами веры занимались в основном церковнослужители, иеромонахи или епископы? Их заставляла судьба? Принуждение к вере и любви вызывает в душе противодействие в виде ненависти и безверия. Неверные, принуждая к неверию верных возбуждают в них сомнение, которое при оформлении Бога в лике бородатого отца, взрослого сына или в духе универсального высшего разума тонко-эфирной сущности не укрепляет веру а наоборот вызывает недоверие к откровениям о Боге его пророков, более того, иноверцы поднимают вопросы об атеизме в мировоззрении.
Философская религия и религиозная философия основаны на одном и том же, на экзерсисе и рестрикции (ограниченности) философских понятий. Понятие экзерсиса в рассуждениях сводится сатирическому приёму, в котором истинный смысл противопоставляется лукавому иносказательному выражению, отвлечённому пониманию, которое выводится без обращения к опыту. Философская религия представляет собой философию сверхъестественных методов познания Бога и обоснование существования Создателя и его помощников, тёмных и светлых сил, высшего разума и прочих всевышних, используя мифологический образ Судьбы- Фатума, посредством разумного Логоса. Религиозная философия в дополнении ко всему вышесказанному старается богословие преподнести на фоне беспристрастной оценки религиозных доктрин, придумывая критерии оценки на особенностях культуры в свете философии новой религии, объединяющей все прежние верования.
Мудрые размышления о религии определены теософией, теологией, метафизикой, авероизмом, критикующим церковные учения с их расколами, течениями и многими заумными теориями, придуманными в прозрениях и просветлённых взрывах откровения. Философы по разному относились к понятию религии, но было у них и общее, в частности противопоставление веры и знания. Так как научные и наученные сотрудники не в полной мере могли пояснить аномальные явления в природе, то вопрос поднят среди церковнослужителей, которые пытались приобщить святые писания для объяснения феноменов, беря на веру большинство философских идей и гипотез. Философия материалистов привела к агностицизму Т. Гексли и монизму Э. Геккеля, породивших вульгарный натурализм и тогда Ницше решил, что «Бог умер», а Бердяев увидел между религией и философией конфликт. Вл. Соловьёв пытался внедрить рационализм в размышления о религиозных принципах путём расширения пределов субъективно-индивидуального осмысления опыта. Это ему удалось, но не в полной мере. В итоге, рисуется картина юмористического философствования с карикатурно-ироническим оформлением многих понятий на фоне религиозных спекуляций. К этому деянию подключились ушлые философы.
Философы вкушают плод свободной не стеснённой внешними предписаниями мысли на древе познания, укоренившимся в своём разуме. Верующий в Создателя вкушает плоды познания добра и зла, беря на веру представления, основанные на интуитивном чувстве, ограниченном символикой богословия. И поэтому, чтобы совместить религию и философию нужен акт насилия над сознанием философов и теософов, пытаясь доказать недоказуемое в сотворении мира, в действиях законов мироздания и даже в поступках людей, выискивая компромиссы между наукой и рациональным познанием и вероисповеданием о чудотворном явлении благодати. Научное мировоззрение начинается с оценки количественной и качественной характеристики предметов, объектов и сущностей. Религиозное оценивает под мирно, молитвенно-набожным углом зрения те же предметы и сущности, усматривая в их бытии духовную составляющую.
Всё, что приходит в мире согласно всеобщему закону отбора и сохранности с последующим распознаванием запечатленного познания оформлено в информационно-чувственное, энергетическое представление, запечатлённое в памяти в виде знания и чем больше объём, масштаб и сложность, тем сильнее вера в реальное бытие.
Вера и разум не должны противоречить друг другу по причине гармонии между внутренним миром мыслителя и реальным бытием на основе выработанных систем ценностей, запечатлённых ориентиров и устремлений в духовно-этическом и моральном сосуществовании. Порой возникают недоразумения в рациональном познании из-за неточностей в определениях, языковых форм, переводах, обеспечивающим объяснительную силу теории, вызывающую оттенки мыслеобразов, разные мерки подхода к доктринам, теориям и гипотетическим аксиомам. Так, к примеру, В.С. Соловьёв назвал религию связующим звеном между сознанием человека с безусловным началом и средоточием всего сущего. У одних философов при этих словах возникает чувство божественного благоговения, у других наоборот заблуждения, фантазии и галлюционирования и тогда требуются третий тип философов с авторитетным подавлением разномыслия.
ОТКРОВЕНИЕ о Боге говорит: «Бог есть любовь», «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы» (1 Иоан. 4, 8; 1, 5). Не каждый философ согласится с этой библейской истиной. И тогда встаёт масса вопросов: «Все мы подавлены зрелищем неудержимого разгула зла в мире. Миллионы жизней, часто едва начавшихся, прежде, чем достигнуто самое осознание жизни, с невероятной жестокостью вырываются. Итак, зачем же дана эта нелепая жизнь? И вот, уже жадно ищет душа встречи с Богом, чтобы сказать ему: Зачем Ты дал мне жизнь?… Я пресыщен страданиями: тьма вокруг меня; зачем Ты скрываешься от меня?… Я знаю, что Ты благ, но почему Ты так безразличен к страданию моему?” (Иеромонах Софроний САХАРОВ «Старец Силуан Афонский») В таинстве покаяния освобождается душа от всего, что тяготит ее, и потому с готовностью и великим страхом, ни в чем себя не оправдывая, исповедуем все деяния своей жизни и просим милости у Всевышнего о прощении грехов. Мы не в состоянии ответить на вопрос, почему одни в мольбе каются со слезами, а другие нет, но самое плохое, что раскаяние порой чисто показное, не от чистого сердца, и не от чистого разума, а как бы на всякий случай, чтобы все вокруг видели, какой праведный человек в послушании. Вера в греховность порождает страх перед искуплением, но не страх посмертных, адских мук порождает веру. Безгрешных людей не существует, так как познать суть греха никому не дано и как следствие, происходит потеря благодати высокой степени духовности.
Я согласен, что Бог есть любовь. Я тоже люблю тех, кто любит Бога, но мне кажется, что Бог любит не только меня, но и тех, кто меня ненавидит. И что за дьявольская затея-эта самая любовь. Верующий в существование Бога относится к атеисту со снисхождением, но иначе обстоит дело с иноверцем, которого он на дух не переносит. Из-за чего и возникают религиозные войны. Сомнение-это преддверие веры. Желание верить придаёт уверенности в существование Бога, а чудо откровения порождает просветление в мыслях и тогда человек получает откровение о начале истинной веры у идеалистов, но этим же откровением заканчивается материализм.
Когда меня спрашивают, верю ли я в Бога, я стараюсь уточнить вопрос в существование какого Бога? Если иметь в виду Отца, имя которого святят в молитве «Отче наш», тогда нужно назвать точное Имя, которое у православных, у католиков и разных прочих христиан связано с сыном Иисусом Христом. Кроме того, есть и другие религии в которых имя Бога имеет много значений и выступает под Святым Духом, или Абсолютом, Высшим разумом и т.д. Иконы, скульптуры и лики святых- это своего рода реклама религии, подчёркивающие греховность мирян. Самый главный грех для церковнослужителя, проповедующего закон божий-это неискренность и некорректность доводов и абсурд рассуждений о грехе. Тот, кто грешит открыто и не раскаивается не угоден Богу, но более мерзостен тот, кто грешит тайно и на всякий случай идёт к исповеди. Когда человек заблудился на земле и не знает дороги, он ищет пути на небеса. Рай и ад придуманы теми, кто уверовал в непогрешимость праведников и неприкаянность не раскаивающихся. Но адовы муки понадобились тем, кто страдает ненавистью, завистью и жаждой мести, и рассчитывает на психические отклонения паствы.
В западном мире предшествующими десятилетиями “психоделической революции”, а в них созданы ряд направлений психовоздействия- это современной рок, поп-музыка и информационно-коммуникативой технологии – от “Битлз” до виртуальной реальности – испытали влияние опыта хип-хопа необычных состояний сознания, достигаемым с помощью индивидуальных психопрактик или массового психоза. В результате у человека, потакающим своим привычкам, выросшим до одержимостей возникает пристрастие, которое можем стать одержимостью в экстазе посредством чего угодно: курения, злоупотребления алкоголем, спортивных упражнений, слушания популярной музыки, сочинительства, чревоугодия, коллекционирования и прочее. Кроме всего, важным сегодня является религиозное пристрастие к причастности к высшим силам в виртуальном мире. И тогда, встают новые вопросы. Почему человек так очарован измененными состояниями сознания? Какова зависимость от их влияния на наши эстетические и духовные устремления?
Религиозная философия представляет жизнь, которая созидается в синергизме свободной воли человека и божественной благодати. Душевное смятение психические отклонения, неизлечимые болезни, приводят человека на грань стресса и депрессии, отравляющие радость, счастливое времяпровождение и саму жизнь. Тут же появляются люди, которые по линиям на руке или по отпечаткам пальцев и прочим кожным особенностям, пытаются дать человеку успокаивающую информацию о состоянии души и тела. (Ведическая хиромантия и дермоглифика). Религиозные переживания приводят к таким понятиям, как благочестие, набожность, святыня, и др. И естественно, многие священники используют этот феномен в целях приобщения человека к той или иной религии. Так делали шаманы, потом жрецы, святые отцы, монахи и вот наконец психоаналитики. Психотерапевт поможет больному улучшить состояние психики, но никогда не сможет излечить его от идиотизма.
Наш мир с древних времён состоял из микроорганизмов, насекомых и животных, употребляющих в пищу растения и грибы. Симбиоз микроэлементов, вирусов, бактерий, микробов, плесени и грибниц привёл к сбалансированному сосуществованию на планете всего живого и одушевлённого, формируя сложные целостные структуры, системы и семьи, социобиоэнергетические структуры, соединения и комплексы, мутирующие и изменяющие свои способности в сторону приспосабливаемости друг к другу с целью выживания. Научные сотрудники специальных лабораторий по экспериментальному воспроизводству лекарств, сывороток и прочих, усиливающих иммунитет добавок к пище, называют такое изменение в составе обмена веществ эволюцией питания. Ни для кого не секрет, что выживаемость повышалась по мере того, как структуры микроорганизмов объединялись в стаи, стада, сообщества и коллективы. А с появлением разумного анализа событий, возникали идеи, организации разных объединений, социумов, групп, родов и союзов с учётом обратной связи. Это способствовало доступности обмена информацией, принуждению к воспроизводству наследников, потомков и прочих себе подобных организмов, а так же рациональному использованию изменяющихся во внешних условиях умениях для продления срока жизни. Не мудрено, что в этих условиях саморефлексии и появилась идея божественного поклонения, формулировки комплекса запретов и развитие коллективного культа.
Так уж заведено, что, если в природе появляется избыток чего-то или нехватка, то тут же появляется кооперирование с целью поглощения, перераспределения и воспроизведения нехватки нужного... Позитив и негатив стремятся к нейтральности и балансу, даже если к этому подталкивает процесс распада сложности. Иными словами, голод, нехватка и недород понуждает народ к переселению на плодородные места или к завоеванию обеспеченных народов, смешению крови, дабы избегнуть вырождению и оформляет эти деяния как богоугодные, снимая с себя всякую ответственность перед потомками, пытающимися осуждать деяния отцов и дедов. Взаимное сотрудничество заменяется позывами соперничества, конкуренции и соревновательности, приводящими к конфронтации на всех уровнях социального сосуществования в общепланетарном масштабе. И тогда возникают чисто философские вопросы о трансцендентности, трансценденции и трансцендентальности, связанной с религиозностью.
Так, параллельный мир для обычного человека— трансцендентное явление, но одновременно человек обладает способностью к трансценденции: он трансцендирует любую вещь, придавая ей какое-либо значение. Вот к примеру, искусство трансцендирует знакомые нам предметы из материального мира, наполняя их высшим смыслом. Трансценденция— важный элемент и в религии: она помогает человеку освободиться от своей материальной природы и прикоснуться к чему-то запредельному, высшему и святому. Молитвенная медитация в храме, обостряет чувство слияния с чем-то трансцендентальным. Кроме того трансцендентальную функцию может выполнять психоаналитик— он помогает галлюцинирующему пациенту проанализировать образы бессознательного сновидения и связать их воедино с сознательными процессами в его психике, пояснив таким образом его беседы с Богом. Есть ещё масса не разрешённых вопросов, но это тема другого материала.
Рейтинг: +1
285 просмотров
Комментарии (0)
Нет комментариев. Ваш будет первым!
