ЧТО ИЛИ КТО ЕСТЬ МАКОШЬ В РЕЛИГИИ ДРЕВНИХ СЛАВЯН?

            Луч света на разных языках звучит похоже: ray (анг.), rayo (исп.), rai (фран.), raj (инд.), raz (иран.). И не случайно, в более поздней трансформации образов славянской Матери судеб, греческие богини – Мойры в своём названии несут понятие луча или нити: moi + rai. Вспомним, как их описывал Платон: у Клото в руках веретено или прялка, Лахесис держит катушку, а Антропос готовится перерезать нить своими ножницами. Макошь, по верованиям, имеет при себе двух помощниц: Сречу или Долю и Несречу или Недолю. Если вспомнить старинную сербскую пословицу, которая гласит, что ««среЪном и петлови jajna носе» и означает, что при удаче и петухи яйца несут, то становится понятна и смысловая двойственность действий богинь: Среча означает не только встречу (от глагола встречать) на пути божественного света кого-либо, но и понятие удачно спрядённой судьбы, счастливого случая. Древнеславянская Среча (Счастье)– девушка или молодая женщина, которая прядёт прочную нить. Напротив, Несреча (Несчастье) – старая, полуслепая или вовсе слепая женщина, которая прядёт тонко, а где тонко - там и рвётся. Если с помощницами главного женского божества более или менее ясно, то пора определиться и с образом самой Макоши.

            В «Слове об идолах» можно прочитать: мажють Екатию богыню, сию же деву творять, и Мокошь чтуть…». Когда современный русскоязычный человек встречает имя Макошь, то на ум чаще всего приходит нечто связанное с влагой, с мокротой. Отчасти это так, но попробуем разобраться в нюансах этого слова.

            Известный исследователь в этой области Б.А. Рыбаков считает, что слово макошь – это составное слово из «ма», что означает мать и «кош» - судьба. То есть Макошь – мать судьбы. То, что касается судьбы, не вызывает сомнения. Но какой образ несёт это божество? Для этого нам придётся вспомнить легенду, которая гласит: «…Бел-горюч камень Алатырь был явлен в начале времен. Его подняла со дна Молочного Океана Мировая Уточка. Алатырь был очень маленьким, потому Утка хотела скрыть его в своем клюве. Но Сварог произнес волшебное Слово, и камень стал расти. Уточка не смогла его удержать и уронила… («Википедия»).

            Из данного текста нас должна заинтересовать Мировая Уточка. Дело в том, что по верованиям, которые сформировались в очень отдалённые времена, именно образ этой птицы служил объяснением рождения всех существ. Наши современники до сих пор и в шутку, и всерьёз спорят, рассуждая, что появилось раньше – курица или яйцо? Но для древних славян, которые селились по берегам рек, утки были вначале более привычной птицей, заметим сразу, водоплавающей, то есть непосредственно тесно связанной не только с воздухом, но и с водой. Не вдаваясь в детальные подробности мифов и сказаний, повествующих о том, как Мировая (космическая) Уточка несла яйца, из которых могли вылупиться существа светлые (добрые), так и тёмные (недобрые), подобные Чёрному Змею, подчеркнём лишь одно. Это указывает на полное безразличие по отношению к добру и злу этой божественной Утицы. И то, и другое - и счастье, и несчастье несёт эта богиня, так же как и другой, возможно параллельный ей образ Матери Сырой Земли, которая также, по представлениям древних славян, могла рожать как чудовищ, так и добрых существ.

            Вспомним устаревшие русские слова: кока, коко – яйцо; кокош – курица наседка; кокиш – первые, правильной формы, перья гусиного крыла; кокоть – бить, разбивать; кошанок – ласточка, большая стая птиц, плетёная косичка (?), кош - кошница, корзина; плетеный шалаш, балаган; загон, овчарня; малая, холостая кибитка; вообще: табор, стоянка, стань, становище, казачий обоз, лагерь, стойбище. У запорожских казаков кошем звали селенье, станицу (стан), а кошевой был начальник коша, станичный атаман. Золотомои в Сибири называли кошем желоб или трубу, для спуска золотнистого песку на верстак; кошма – войлок из овечьей шерсти, ковёр из верблюжьего подшерстка; кошмить – валять, сбивать из подшерстка (волос кошмится под шапкой). Обращает внимание интересная деталь, если поменять местами слоги в этом слове, то получим в итоге слово «макош»!

             Вспомним ещё одно слово - кокошник – народный головной убор русских женщин, но к нему мы вернёмся чуть позже, а пока обратимся к слову «макошь», первый слог которого Рыбаков переводит, как «мать». Да, ещё раз согласимся с тем, что в первом лепете ребёнка во все времена слышалось это звукосочетание, и слово «мать» в праязыке древних славян было созвучно первым словам «мама» или «Мома». Но тут надо вспомнить, что одно слово часто имеет различные значения.

             Если мы возьмёмся изобразить слово «мать» иероглифом, как это принято в Китае, то увидим, как рождается новое слово и новое понятие при добавлении другого встроенного иероглифа. Иероглиф «мать» + иероглиф «дитя» и получаем понятие «любовь».

             Следуя этим путём, выявим  закономерность значений, которые ассоциируются с разбираемым словом. Матерью может быть женщина, которая рожала ребёнка. То есть мать имеет или имела ребёнка, она творила ребёнка, она собственница ребёнка, она хозяйка ребёнка, она вольна над ребёнком. Следовательно, МА (МО) – это не только собственно существительное «мать» - это слово гнездо, которое несёт в себе: имать (иметь), творящая, владетельница, хозяйка. Наверное, при желании можно продолжить, но нам этого вполне достаточно, чтобы вернуться к уже упомянутому слову «кош».        Применим тот же способ. Обратим внимание, что при множестве понятий, которые несёт это слово, они тоже родственно схожи. Корзина – вещь плетёная, корзина может быть полной или пустой, корзина полна, когда это позволяет урожай или когда выделена доля с этого урожая, нет урожая (вот несчастье) или обделили долей – и корзина пуста. Кош – шалаш (плетёный), т. е. место укрытия, место, где можно содержать животных (кошница, загон, овчарня и т. п.), место для проживания (табор, стоянка, стань, становище, казачий обоз, лагерь, стойбище). Думается, что можно не продолжать и, вполне логично, допустить расшифровку слова «макошь» как хозяйка (Ма) того, что сплетено и позволяет в этом находиться (кош). Но сразу же, возникнет вопрос. По какой причине возникла необходимость именовать так Всемирную Утицу, мать всего живого и владычицу судеб? Да именно потому, что вельми велика сила Богини, внушает она страх своей непредсказуемостью, и, упоминая таких богов всуе, можно накликать несчастье. Вспомним, что даже обыкновенного медведя, который нагоняет страх своей физической силой и разором, который он иногда причиняет хозяйству, не называли бером, чтобы не услышал и не пожаловал. Всегда говорили про него иносказательно: хозяин деревьев (леса), мёд ведающий (едящий) или как-то по-другому. А уж медведь перед Утицей – ничто!

            Итак, мы решили, что Великая Утица или Макошь, хозяйка гнезда. Но где находится это гнездо? Обратимся к ночному небу.

            В силуэте созвездия Тельца между рогами и холкой видно скопление звёзд, которые носят названия Плеяды, их древнерусское название Стожары или Волосожары. Эти звёзды ясно различимы зимой в северном полушарии и летом в южном полушарии. Они были известны и наблюдаемы с древних времён многими народами мира, включая маори и австралийских аборигенов, их знали индейцы сиу, и японцы. Это созвездие упоминается в «Илиаде» и «Одиссее», в Библии о них говорится в Книге Иова и в Книге пророка Амоса.

            На священных камнях и сосудах времён палеолита можно встретить изображение этого созвездия и то, что символы его звёзд наносилось на сакральные предметы, свидетельствует об их большом влиянии на мировоззрение людей разных эпох. Если существует Мировая Уточка, и она откладывает яйца, то, естественно, существует её гнездо. Этим гнездом и является созвездие Волосожары, скатанное и сплетённое из волос на холке Бога Волоса (Велеса). Вспомним, что по преданию, Велес (Волос) одновременно и брат, и супруг Мировой Уточки (Макоши). Древние изображения головы быка (вола) с сидящей на ней птицей, похожей на утку, несомненно, подтверждают эту гипотезу. Неразрывность связи мужского начала (Велеса) и женского (Макоши) отображена и на воображаемой конфигурации созвездий неба, и в изображениях, сделанных руками человека. Обряды, отголоски которых сохранились до наших дней, устный фольклор – всё говорит о том, что священная Уточка занимает одно из центральных мест в пантеоне языческих богов.

            Пора вспомнить о кокошнике. Поразительно, что его форма спереди напоминает рога, такой кокошник и называли двурогим, хотя и однорогий был в равной степени распространён. Вид же сбоку явно похож на утку или, по крайней мере, просто на птицу. Достаточно посмотреть на старинные и современные головные женские уборы этого типа, чтобы убедиться, что это так. К ним нужно отнести и кичку с кончиками – рожками, и платок, нарочито повязанный так, чтобы кончики завязывались на лбу. Треугольная косынка – это тоже утица, как и шапка - ушанка с крыльями, прикрывающими щёки, или сложенными и прижатыми к «туловищу» птицы. Похожие шапки отслеживаются историками со времён скифов. Что касается рожек, то, например, кичку с рожками могла носить только женщина детородного возраста, старуха, обычно, меняла свой головной убор на безрогий, то есть форма головного убора являла собой и женский статус. Ещё один головной убор, уже мужской – это шлем, или шелом, как его называли когда-то: «Хощу главу свою приложити, а любо испити шеломом Дону!» («Слово о полку Игореве»). Шелом - шлем, военный доспех, кроющий голову, ныне каска. Шелом с гребнем, - с перьями, - с чупруном (В. Даль «Толковый словарь великого русского языка»). Эти воинские доспехи, служащие для защиты головы, иногда напоминали неких птиц. Почему?

            Вспомним опять, что Утица – Макошь оперирует Сречей и Несречей, как двоичным годом, посредством двух своих помощниц она кодирует всё, что ей подвластно, а ей подвластны даже боги, не то, что люди. Но она всё-таки в сущности, хоть и божественная, но птица и должна заботиться о своём потомстве. Нужно стать утятами всемирной Утицы, и тогда она пошлёт хорошую долю. Вот тут-то и вступает в силу подражательность, к которой, наверняка, привело наблюдение за живой природой: слабые виды часто пользуются мимикрией, изображая из себя сильных или ядовитых особей. В язычестве всё просто: не можешь стать кем-то в действительности – надень личину и наряд того, кем хочешь выглядеть. Недаром личины (маски) в дохристианской Руси использовались повсеместно и часто на праздниках. Но носить личину можно только какое-то время, которое ограничивалось обрядовыми празднествами, а расположение Богини нужно поддерживать всегда. По этой причине, по всей вероятности, и надевали на голову то, что могло относиться к птице. И самым простым таким камуфлирующим оберегом вполне могли служить перья, которые втыкались в ободок или ремешок, носимый на голове. Все мы знаем, что подобные головные уборы из перьев имели Североамериканские индейцы и некоторые другие племена на определённой стадии развития. Шлемы средневековых рыцарей также часто украшались перьями. Считалось, что для красоты, но, скорее всего, - это отголоски забытых оберегов. Учитывая, что славянские племена в массе своей были расселены на территории, где господствовала берёза, то и материалом для головных оберегов служила часто берёста – материал лёгкий, достаточно прочный, легко и быстро поддающийся обработки. Уже потом стал использоваться и различный тканый материал, картон, вышивка.

            В 16 веке среди запретов разных видов гадания есть и такой вопрос: «не ходила ли еси к Мокуши?». Но куда можно ходить в шестнадцатом веке, когда едва ли остались  языческие храмы или капища с изображениями и истуканами?!

             Ответ может быть и такой: ходить можно ночью на открытое место, с которого хорошо просматривается чистое небо и видны созвездия, и в их числе Волосожары – гнездо Уточки или Макоши, в котором несколько звёзд напоминают птенцов с раскрытыми клювами. С учётом того, что для исполнения культовых действий необходима была вода, то таким местом мог служить берег реки или любого водного пространства.

             Но, ни в коем случае нельзя исключать вариант, что женщины могли ходить к колодцу, по причине того, что это место всегда у славян считалось связующим коридором между мирами, также как и сама вода, стихия которой непосредственно связана с богиней судеб.

            Но, скорее всего, женщины ходили к священным камням, которые встречаются и ныне в различных местах,  как правило, у рек и вблизи источников, и которые являлись алтарями богини. На таких валунах исследователи находят знаки, например, «след» лапы медведицы или волнистые насечки, по которым можно судить, как полагают, что данный объект относится к культу Макоши.

            Вес и объёмы подобных камней бывают настолько велики, что с их существованием приходилось мириться и много позже времён двоеверия. Хотя некоторые исследователи считают, что надписи, если они и были, чаще всего сбиты или искажены.

            Современные родоверы, на празднике посвящённому Осенней Макоши, проводят обряд гадания, который начинается с вопроса – зачина: «Что, бабы, деете?», получая ответ: «Мокриды творим, батюшка!». Не совсем понятное слово «мокриды» можно попытаться разложить уже применённым здесь способом. МО (МА) – имаем, творим; К – сокращённое кош – судьба, доля; РИ – резы, насечки; Д – дерево, деревянные. Получим: творим судьбу резами (знаками) на дощечках. То есть, жрицы, как это часто бывает в различных религиях, взяли на себя божественную функцию, а в данном случае Макоши, и, бросая специальные дощечки в заговорённую воду, читают чью-то судьбу.

            Приняв к сведению всё вышеизложенное, уже ничто не мешает представить ясную и гармоничную конструкцию: гнездо Мировой уточки – Макоши, в котором она несёт яйца, и из которого испускает нити (лучи) судеб, стоит между рогов её мужа и брата, Велеса. И все они находятся наверху, в небесной воде, по которой регулярно проплывает на ладье Даждьбог – Солнце. Образ Мировой Матери – Уточки и косвенное имя, Хозяйка Гнезда, вполне возможно, слились с течением времени, и Макошь стало нарицательным именем Богини судеб: защитницы женского пола, покровительницей женских работ. А это в первую очередь и ткачество, и прядение, и шитьё, и всё, что связано с куделью, льном, ведь, недаром же, христианская церковь не могла изжить из народной памяти такую покровительницу, а просто подменила её на святую Параскеву Пятницу.

            Но можно предвидеть возражение оппонентов. Они могут спросить: «А как же Збручский идол? Ведь на нём изображена не Уточка, не гнездо, а Макошь в женском обличии с рогом изобилия в руке!». Это так, и ответ будет очень простой: все природные явления, имеющие хоть какое-то влияние на жизнь людей, а тем более селян, полностью зависящих от сил природы, обожествлялись, а образа богов постепенно очеловечивались, чтобы как можно ближе и понятнее они могли стать. Всё логично, если человек считал, что надев личину или головной убор, он приобретает другой облик, то почему же божество не может принять облик человека?! Так небесные персонажи «сходили» на землю, чтобы разделить с земледельцами их заботы и чаяния. Так и в настоящее время, какой поэт не очеловечит отвлечённое понятие в своих произведениях – это свойственно и в поэтических произведениях, это свойственно и в религиях.

21.12.10